As Grandes Festas. Apenas o som dessas palavras traz vívidas memórias, um santo temor e um respeito religioso à maioria de nosso povo. Embora a Páscoa e o Chanucá sejam as festas que mais chamam a atenção da mídia, muitos judeus consideram as Grandes Festas como os dias mais importantes do ano. As Grandes Festas começam no outono e incluem Rosh Hashanah, Yom Kippur e Sucot. Nesta lição, vamos olhar para as Grandes Festas a partir de três perspectivas diferentes: 1) como são observadas hoje, 2) como eram observadas nos tempos bíblicos e 3) seu significado profético.
Antes de prosseguirmos, é importante ressaltar que esta é a lição 18 das Descobertas Judaicas e depende da compreensão das primeiras dezessete lições. Cada lição nesta série está interligada, formando uma imagem completa do caráter de Deus. Como um quebra-cabeça, é difícil ver a imagem quando as peças estão separadas. Fica uma bagunça. Em um quebra-cabeça, algumas peças são fáceis de identificar, como as peças dos cantos. A partir dessas peças distintas, o resto do quebra-cabeça pode ser montado. Sem essas peças fundamentais, é muito mais difícil montar o quebra-cabeça. Se você não leu as primeiras dezessete lições e não compreendeu totalmente suas verdades, as verdades desta lição serão mais difíceis de entender. Portanto, encorajamos você a parar e ler as primeiras dezessete lições, especialmente a lição 17, antes de continuar a ler esta lição. Mas, se você acha que entende as verdades estudadas nas primeiras dezessete lições, pedimos que faça uma pausa e peça a Deus que lhe dê sabedoria e compreensão à medida que abordamos este assunto tão importante.
Rosh Hashanah, literalmente "cabeça do ano", é celebrado hoje como o ano novo judaico. Chega no primeiro dia do mês judaico de Tishri e é o primeiro dia do calendário judaico moderno. Neste dia, desejamos uns aos outros “lashanah tovah tikatevu” (לשנה טובה תכתבו) “que você esteja inscrito no livro de Deus para um bom ano”. Para enfatizar este desejo de um ano abençoado, comemos pão chalá com passas para deixá-lo mais doce e, então, mergulhamos o pão no mel para dar uma doçura extra.
Em contraste com as comemorações seculares de ano novo, Rosh Hashanah não é muito alegre. Há uma solenidade misturada com alegria porque Rosh Hashanah anuncia que Yom Kippur chega em apenas dez dias. Em Rosh Hashanah, as pessoas jogam o pão na água, simbolizando a libertação dos pecados que cometemos. Isso é conhecido como "tashlich" (תשליך) e significa literalmente "você lançará". Embora lançar o pão na água não possa remover a culpa dos nossos pecados, o profeta judeu Miquéias escreveu: “Quem, ó Deus, é semelhante a ti, que perdoas a iniquidade… Tornará a ter compaixão de nós; pisará aos pés as nossas iniquidades e lançará todos os nossos pecados nas profundezas do mar.” Miquéias 7:18-19. Observe que não somos nós que nos livramos do pecado, mas Deus é quem simbolicamente joga nossos pecados nas profundezas do mar. Como Moisés nos disse na Torá: “porquanto é o sangue que fará expiação em virtude da vida”. Levítico 17:11. É a morte do Messias Yeshua que nos concede perdão.
Na sinagoga em Rosh Hashanah, o shofar será tocado aproximadamente 100 vezes utilizando uma série de sopros. O relato de Abraão disposto a sacrificar Isaac é geralmente contado por causa da conexão do carneiro sendo pego no arbusto por seu chifre ou shofar (ver lição 1) e porque Abraão estava sendo julgado ou testado. O termo Rosh Hashanah Ano Novo nunca é usado na Bíblia para este dia sagrado. A Torá se refere ao mês Nissan, em que é a Páscoa, que vem na primavera como o primeiro mês do ano. A Torá não tem muito a dizer sobre este dia sagrado. O que diz é: “Disse mais o Senhor a Moisés: Fala aos filhos de Israel, dizendo: No mês sétimo, ao primeiro do mês, tereis descanso solene, memorial com sonidos de trombetas, santa convocação. Nenhuma obra servil fareis, mas trareis oferta queimada ao Senhor”. Levítico 23:23-25.
Os sonidos de trombeta referem-se ao toque do shofar, portanto o dia também se tornou conhecido como a Festa das Trombetas ou Yom Teruah, o dia dos toques. Há dez dias entre o alarme de Rosh Hashanah e o Yom Kippur. Esses dez dias são chamados de Dez Dias de Teshuvá (arrependimento) e são dias de busca interior e arrependimento. O toque dos shofares em Rosh Hashanah serve como aviso de que faltam apenas dez dias para garantir que nosso registro esteja limpo conforme nos aproximamos do Dia do Juízo, Yom Kippur. O Sábado entre esses dez dias de temor é referido como Shabat Shuvah, Sábado de arrependimento.
Yom Kippur é atualmente o maior feriado sagrado e também era considerado durante os tempos bíblicos. Embora seja conhecido como o Dia do Juízo, o nome significa literalmente "dia de cobertura", que sugere misericórdia, perdão e a cobertura de nossos pecados. Outro nome para este dia solene é Dia da Expiação, novamente dando a impressão de que Deus quer usar o dia do julgamento para realizar uma reconciliação com Seu povo. Como vimos na lição 17, o tempo de julgamento é um momento muito real e sério. É quando Deus separa aqueles que aceitaram Seu perdão concedido por meio do sacrifício do Messias e aqueles que não o fizeram. O Rei Davi nos lembra: “Todos se desviaram...” Salmo 14:3. Assim, o julgamento não é sobre quem é "bom" ou "mau", mas sobre quem aceitou ou não o perdão e a transformação de Deus por meio do Messias.
Hoje, Yom Kippur é geralmente observado em jejum e frequentando a sinagoga. É comum usar branco para os cultos no Yom Kippur. Algumas pessoas escolhem mergulhar em um Mikvah (tanque de imersão). Na véspera do Yom Kippur, a oração Kol Nidre é cantada, renunciando a decisões erradas. O dia de Yom Kippur é visto como a última oportunidade do ano para se arrepender de quaisquer pecados. Uma oração de confissão chamada Al Chet (על חטא), que significa "pelo pecado", é geralmente recitada. Yom Kippur é concluído com o toque do shofar. Esta é a última trombeta ou o último som do shofar das Grandes Festas.
Sucot vem depois do Yom Kippur. Em contraste direto com Rosh Hashanah e Yom Kippur, Sucot é uma ocasião festiva e alegre. Sucot significa cabanas ou tabernáculos. A Torá nos diz: “Aos quinze dias do mês sétimo, quando tiverdes recolhido os produtos da terra, celebrareis a festa do Senhor por sete dias; ao primeiro dia e também ao oitavo haverá descanso solene. No primeiro dia tomareis para vós outros frutos de árvores formosas, ramos de palmeiras, ramos de árvores frondosas e salgueiros de ribeiras; e por sete dias vos alegrareis perante o Senhor vosso Deus.” Levítico 23:39-40. Hoje, as pessoas constroem barracas cobertas de galhos de palmeiras e frutas diversas. Geralmente as refeições são feitas na sucá.
Além disso, os itens indicados na Escritura, uma fruta cidra, um galho de salgueiro, um galho de murta e um galho de palmeira, referido como lulav (לולב), são mantidos juntos e agitados para o Senhor enquanto dizem:
“Baruque ata Adonai Elohanu melech ha-olam, asher kedshanu b'mitsvotav vetsevanu al netilat lulav”
(ברוך אתה יי אלהינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וציונו על נטילת לולב).
Bendito sejas, Senhor nosso Deus, rei do universo, que nos santificou com seus mandamentos e nos ordenou que segurássemos o lulav.
Este período de sete dias de júbilo é seguido por um oitavo dia, atualmente referido como Simchat Torá, Celebrando a Torá. Esses dias passados em tendas são uma lembrança do tempo que passamos no deserto quando saímos do Egito e um prenúncio do novo céu e nova terra que Deus nos prometeu quando proclamou: “eles edificarão casas e nelas habitarão; plantarão vinhas e comerão o seu fruto”. Isaías 65:21. Iremos elaborar mais sobre Sucot na próxima lição.
Vamos voltar um pouco e dar uma olhada mais a fundo no Yom Kippur. Vimos brevemente como isso é observado hoje. Agora veremos como isso era observado nos tempos bíblicos. Todo o décimo sexto capítulo do quinto livro da Torá, Levítico, nos dá uma descrição detalhada do que aconteceu em Yom Kippur. (Vamos abordar os destaques do capítulo aqui. Sugiro ler o capítulo inteiro sozinho). Levítico 16 contém as instruções para o irmão de Moisés, Arão, como o cohen gadol (sumo sacerdote) do Templo. Recomendamos que você volte e reveja a lição 5, “Moisés, o Construtor do Templo”, antes de continuar esta lição para se familiarizar novamente com a mobília e o propósito do primeiro Templo Judaico.
1. Quantas vezes Arão foi autorizado a entrar no Lugar Santíssimo ou o Santuário para limpar o Templo dos pecados do povo e fazer expiação pelo povo?
“...fará expiação (perdão) pelo santuário, pela tenda da congregação e pelo altar; também a fará pelos sacerdotes e por todo o povo da congregação... para fazer expiação uma vez por ano pelos filhos de Israel, por causa dos seus pecados…” Levítico 16:33-34
Uma vez por ano, no Yom Kippur, e apenas no Yom Kippur, o cohen gadol (o sumo sacerdote), e apenas o sumo sacerdote, tinha permissão para entrar no santuário (o lugar santíssimo) do Templo. Isso era para purificar ou limpar o Templo dos pecados do povo.
2. O que o sumo sacerdote vestia no Yom Kippur e quais animais ele tinha com ele?
“Vestirá ele a túnica de linho sagrada, terá as calças de linho sobre a pele, cingir-se-á com o cinto de linho e se cobrirá com a mitra de linho; são estas as vestes sagradas. Banhará o seu corpo em água e então as vestirá. Da congregação dos filhos de Israel tomará dois bodes para a oferta pelo pecado e um carneiro para holocausto.” Levítico 16:4-5
As vestimentas do dia-a-dia do sumo sacerdote incluíam uma faixa de ouro em sua cabeça que dizia “Santidade ao Senhor”, um peitoral de ouro com jóias preciosas, bem como vestimentas em vermelho, azul e púrpura. Mas, como era Yom Kippur, o tempo do julgamento, as jóias e decorações foram removidas e ele vestiu uma vestimenta simples de linho branco. Ele se lavou na pia e trouxe dois bodes e um carneiro. Discutiremos o significado dos bodes e do carneiro mais à frente.
3. O que foi feito com os dois bodes?
“Também tomará ambos os bodes... um para o Senhor e o outro para o bode emissário. Arão fará chegar o bode sobre o qual cair a sorte para o Senhor e o oferecerá por oferta pelo pecado. Mas o bode sobre que cair a sorte para bode emissário será apresentado vivo perante o Senhor, para fazer expiação por meio dele e enviá-lo ao deserto como bode emissário.” Levítico 16:6-10
Um bode foi marcado para o Senhor; o outro foi marcado para Azazel, não para o Senhor. O bode marcado para o Senhor foi sacrificado como oferta pelo pecado, representando a morte do Messias para o perdão dos nossos pecados. O outro bode, o de Azazel, não foi sacrificado como oferta pelo pecado, mas foi enviado vivo para o deserto para morrer, para nunca mais estar na presença do povo.
4. O que o sumo sacerdote fez com o bode do Senhor e o que realizou com suas ações?
“Depois imolará o bode da oferta pelo pecado que será para o povo, e trará o seu sangue para dentro do véu; e… aspergi-lo-á no propiciatório e também diante dele. Assim fará expiação pelo santuário, por causa das impurezas dos filhos de Israel e das suas transgressões, e de todos os seus pecados. Da mesma sorte fará pela tenda da congregação, que está com eles no meio das suas impurezas… ele saia depois de feita a expiação por si mesmo, e pela sua casa, e por toda a congregação de Israel. Então sairá ao altar que está perante o Senhor e fará expiação por ele. Tomará do sangue do novilho e do sangue do bode e o porá sobre os chifres do altar ao redor. Do sangue aspergirá com o dedo sete vezes sobre o altar e o purificará e o santificará das impurezas dos filhos de Israel.” Levítico 16:15-19
O sangue do bode do Senhor, também chamado de bode do povo, era levado ao Lugar Santíssimo e aspergido sete vezes sobre a capa da Arca da Aliança, contendo os Dez Mandamentos. Também era colocado no altar de holocaustos. A aspersão do sangue nas mobílias limpava o Santuário dos pecados do povo. Como o Santuário santo de Deus foi contaminado com os pecados do povo? Cada dia ao longo do ano, as pessoas traziam seus cordeiros para o Templo, colocavam as mãos sobre o cordeiro e confessavam seus pecados, transferindo simbolicamente seus pecados para o cordeiro. O pecador então cortava a veia jugular do cordeiro, matando-o da forma mais rápida e indolor possível. O sangue do cordeiro era aspergido na base do altar de holocaustos e seu corpo era queimado no altar. Esses pecados transferidos contaminavam o Templo até o Dia do Julgamento, o Dia da Expiação, Yom Kippur, quando os pecados eram totalmente purificados, removendo o registro de pecados da presença de Deus. Isso demonstrava o processo de Deus de nos libertar do pecado. Primeiro, Ele nos concedeu expiação, perdão por meio da morte dos cordeiros e sacrifícios diários. Isso prefigurou a morte do Messias na Páscoa, que nos dá perdão por nossos pecados e nos dá a salvação. À medida que confessamos nossos pecados e aceitamos a morte do Messias como nosso substituto, nossos pecados são transferidos para o Santuário celestial de Deus, que segue o modelo terreno. Então, em Yom Kippur, no final do ano, o próprio Santuário foi purificado, representando o dia do julgamento no final dos tempos, quando o “registro” dos pecados é purificado, limpo dos livros do céu.
5. Depois que o Santuário foi limpo, o que foi feito com o bode vivo, o bode de Azazel, o bode que não era para o povo?
“Havendo, pois, acabado de fazer expiação pelo santuário, pela tenda da congregação e pelo altar, então fará chegar o bode vivo. Arão porá ambas as mãos sobre a cabeça do bode vivo e sobre ele confessará todas as iniquidades dos filhos de Israel, todas as suas transgressões e todos os seus pecados... enviá-lo-á ao deserto pela mão de um homem à disposição para isso. Assim aquele bode levará sobre si todas as iniquidades deles para terra solitária…” Levítico 16:20-22
Observe que este bode de Azazel só foi apresentado após a limpeza e purificação do santuário e das pessoas. Ele não teve contribuição no aspecto do perdão. Este bode de Azazel não foi sacrificado, não era para o Senhor e não era para o povo. Foi levado para o deserto, uma região inacessível para nunca ser visto. Este bode de Azazel representou Satanás, o criador do pecado. Ele estará separado de nós para sempre. A pronúncia dos pecados sobre ele representa Deus o responsabilizando pelos pecados que ele nos tentou a cometer. Hoje, em Israel, há uma expressão que corresponde ao português “vá para o inferno”. É "vá para Azazel”.
6. O que as pessoas estavam fazendo enquanto o sumo sacerdote estava limpando o Templo e o que o trabalho do sumo sacerdote no templo fazia pelo povo?
“... afligireis a vossa alma e nenhuma obra fareis... Porque naquele dia se fará expiação por vós, para purificar-vos; e sereis purificados de todos os vossos pecados perante o Senhor.” Levítico 16:29-30
O povo praticou a abnegação. Eles jejuaram e oraram. Como Arão, eles colocaram de lado o adorno externo e concentraram seus corações em examinar a consciência. Eles procuraram sua família e amigos e pediram perdão pelos erros cometidos. Eles pagaram todas as dívidas e perdoaram qualquer mal feito a eles. Eles confiaram na expiação substitutiva do bode do Senhor em seu favor para conceder-lhes perdão e purificação.
Havia uma relação íntima entre a purificação do povo e a purificação do Templo. Existe uma relação íntima entre a purificação de nossos corações e mentes e a purificação do templo celestial. À medida que permitimos que o Messias trabalhe em nós, perdoando-nos de nossos pecados e transformando nossas vidas, os livros de registro no céu também são ajustados de acordo.
O texto diz que seria feita expiação que purificará você de todos os seus pecados e que você será limpo perante o Senhor. Isso é poderoso! Elohim nos limpará totalmente. Ele nos limpará da culpa do pecado, do registro de nossos pecados e também do poder do pecado. Nossa consciência, bem como nosso caráter, estarão limpos do pecado. Ao entrarmos nesta experiência de limpeza com Deus, não desejaremos mais pecar e Deus nos dará a vitória sobre todos os pecados conhecidos!
Vimos brevemente como as Grandes Festas são comumente observadas hoje e também aprendemos um pouco sobre sua observância durante os tempos bíblicos. Agora, vamos olhar para o Último Yom Kippur. Assim como a Páscoa é uma celebração de nossa libertação da escravidão no Egito e uma imagem profética da obra do Messias nos libertando da escravidão do pecado (veja a lição 6, A Páscoa Final), assim também as Grandes Festas são cumprimento histórico e profético da obra do Messias em nosso nome. A fim de compreender de forma mais completa o Último Yom Kippur, precisamos continuar nosso estudo dos capítulos proféticos do livro de Daniel.
Na lição 17, aprendemos sobre as visões registradas em Daniel 2 e 7 que delinearam os poderes políticos que governariam as partes da terra que afetariam dramaticamente o povo de Deus desde a época de Daniel até o fim deste mundo como o conhecemos. Nesses capítulos, Deus estabeleceu o reinado de Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia, Roma, Roma papal, a decisão do julgamento celestial, o julgamento de Deus decretado, seguido pelo governo eterno de Deus. Os capítulos 8 e 9 do livro de Daniel nos darão uma visão adicional dessas profecias, incluindo como as Grandes Festas são cumpridas nos eventos dos últimos dias e da Páscoa Final e do Último Yom Kippur!
7. Quais animais são mostrados a Daniel no capítulo 8?
“...eu, Daniel, tive uma visão depois daquela que eu tivera a princípio (referência à visão do capítulo 7)... levantei os olhos e vi... um carneiro, o qual tinha dois chifres... um mais alto do que o outro; e o mais alto subiu por último… ele... fazia segundo a sua vontade e assim se engrandecia... um bode vinha do ocidente sobre toda a terra, mas sem tocar no chão; este bode tinha um chifre notável entre os olhos; dirigiu-se ao carneiro que tinha os dois chifres… e correu contra ele com todo o seu furioso poder… o feriu e lhe quebrou os dois chifres… e o bode o lançou por terra e o pisou aos pés... O bode se engrandeceu sobremaneira; e na sua força quebrou-se-lhe o grande chifre e, em seu lugar, saíram quatro chifres notáveis para os quatro ventos do céu.” Daniel 8:1-8
Imediatamente, alguns pontos muito interessantes vêm à tona. Em contraste com os animais ferozes de Daniel 7, esses dois animais são animais domésticos que eram usados especificamente no Yom Kippur. Este é um ponto muito significativo; ele claramente liga essa profecia ao Yom Kippur. O carneiro tinha um chifre mais alto que o outro, assim como o urso do capítulo 7 estava levantado de um lado. O carneiro representava a Medo-Pérsia. O chifre mais alto que brotou por último previu com muita precisão a parte persa do reino, que era mais forte do que a parte meda. O bode que voou pela terra sem tocar o solo nos lembra o leopardo de quatro asas do capítulo 7. O bode representava inequivocamente as conquistas rápidas da Grécia, e o chifre notável representava ninguém menos que Alexandre o Grande. Centenas de anos antes de Alexandre assumir o título de "o grande", Daniel se referiu a esse poder como "muito grande". Daniel viu este chifre quebrado no auge de seu poder, com quatro chifres tomando seu lugar, uma previsão sem dúvida da morte prematura de Alexandre e da divisão da Grécia em quatro seções.
8. Os "quatro chifres notáveis brotaram em direção aos quatro ventos". O que emergiu de um desses quatro ventos?
“De um dos chifres saiu um chifre pequeno e se tornou muito forte para o sul, para o oriente e para a terra gloriosa. Cresceu até atingir o exército dos céus; a alguns do exército e das estrelas lançou por terra e os pisou. Sim, engrandeceu-se até ao príncipe do exército; dele tirou o sacrifício diário e o lugar do seu santuário foi deitado abaixo. O exército lhe foi entregue com o sacrifício diário por causa das transgressões; e deitou por terra a verdade; e o que fez prosperou… Grande é o seu poder, mas não por sua própria força; causará estupendas destruições, prosperará e fará o que lhe aprouver; destruirá os poderosos e o povo santo. Por sua astúcia, nos seus empreendimentos, fará prosperar o engano no seu coração, se engrandecerá e destruirá a muitos que vivem despreocupadamente; levantar-se-á contra o Príncipe dos príncipes, mas será quebrado sem esforço de mãos humanas.” Daniel 8:9-12, 24, 25
Este chifre pequeno é correspondente ao chifre pequeno do capítulo 7, representando o Império Romano tanto em sua forma pagã quanto em sua forma papal. Alguns pensam erroneamente que este chifre pequeno se refere à fama de Antíoco Epifânio de Chanucá, mas, por várias razões, ele não se encaixa na descrição. Antíoco não “se tornou muito forte.” Quando ele estava lutando com o Egito ao sul, Roma lhe ordenou que retirasse as suas forças. Ele obedeceu timidamente e voltou sua ira contra Israel, que, sob a liderança de Judah Maccabee, derrotou seus exércitos. Ele não “prosperou”. Ele não causou “estupendas destruições”, principalmente em comparação a Roma, que trouxe o Templo completamente ao chão de forma que nenhuma pedra foi deixada sobre a outra. Há uma clara sobreposição do que está escrito em Daniel capítulo 8 sobre o chifre pequeno e o que Daniel 7 diz sobre a quarta besta e seu chifre pequeno, mantendo assim o padrão dos capítulos 2 e 7 de Roma após a Grécia. Também foi dito a Daniel que “esta visão se refere ao tempo do fim (Verso 17).” Assim como nos capítulos 2 e 7, Roma, não Antíoco, desempenha um papel nos eventos que afetam o povo de Deus até o fim. É Roma, em suas formas pagã e papal, que “engrandeceu-se até ao príncipe do exército”, o Messias.
9. Daniel ouviu um ser santo fazer uma pergunta que provavelmente estava em sua mente: “Até quando durará a visão…?” verso 13. Que resposta foi dada?
“Até duas mil e trezentas tardes e manhãs; e o santuário será purificado.” Daniel 8:14
Daniel foi informado de que a visão duraria 2.300 anos, começando em algum momento durante o Império Medo-Persa até o início do Yom Kippur celestial do Santuário (“tardes e manhãs” referem-se aos dias, exatamente como foram mencionados durante a semana da criação em Gênesis capítulo 1. 2.300 dias equivalem a 2.300 anos usando o princípio de um ano para cada dia que aprendemos na lição 17).
Daniel adoeceu com o pensamento de que o Santuário não seria limpo por mais 2.300 anos. Quando ele recebeu esta visão, o Santuário estava em ruínas há muitos anos como um resultado do ataque da Babilônia a Jerusalém. O anjo Gabriel explicou claramente a maior parte da visão, mas não foi capaz de explicar a parte do tempo a Daniel porque ele ficou muito doente.
Deus queria que nós e Daniel entendêssemos quando o santuário seria limpo, e descobriremos isso em breve, mas primeiro é importante ressaltar que este período de tempo nos levará do tempo da Medo-Pérsia até o início do julgamento, não ao fim do julgamento. Existem várias etapas para o julgamento de Deus, assim como existem vários estágios do sistema judicial nos Estados Unidos. Nos EUA, quando um assassinato é cometido e um suspeito é preso, o processo de julgamento é iniciado. Ele pode eventualmente ser julgado inocente ou culpado, mas, assim que se tornar um suspeito, estará envolvido no processo de julgamento. Seus motivos, suas ações, seu testemunho, todos começam a ser julgados quando ele é suspeito.
Quando chega a data para o julgamento, pode demorar meses. Mesmo depois de concluído o julgamento, o julgamento em si não é concluído; o júri tem que deliberar. Mesmo após a deliberação e o julgamento, o julgamento ainda não está concluído. O réu pode então apelar. No caso da sentença de morte, esgotados todos os recursos, é fixada uma data para a execução e, somente no momento da execução, neste exemplo, o processo de julgamento está totalmente concluído. Certamente, o homem não é mais justo do que Deus. Se os humanos são tão meticulosos em um julgamento, quanto mais Deus será em relação ao Seu julgamento, o efeito do qual durará por toda a eternidade.
Você pode perguntar: "Deus já não sabe quem merece o céu e quem não?” Certamente, Deus sabe, mas os julgamentos não são necessariamente para o benefício do juiz. Em julgamentos terrestres, a sociedade quer evidências de que o suspeito é realmente inocente antes dele poder viver livremente entre eles. Em um caso de culpa, os membros da família vão querer saber se há evidências que provam que seu ente querido é culpado. Enquanto o “Julgamento Final” ocorre, os seres celestiais querem ver a evidência de que nós, seres humanos pecadores, devemos ser acolhidos e confiados em seu ambiente perfeito, sem pecado. Se um de seus entes queridos não vai para o céu, você não gostaria de saber por quê? Assim, o processo de julgamento é para o bem dos seres celestiais e para nós. Na verdade, Deus está permitindo que julguemos Sua decisão. Claro que todos nós concordaremos com Sua decisão porque Ele não comete erros, mas é um Deus amoroso, aberto e transparente que gostaria que soubéssemos por que Ele julgou da maneira que julgou.
No capítulo 8, Gabriel não deu a Daniel uma data de início para os 2.300 anos, mas, no capítulo 9, sim. Daniel capítulo 9 começa com Daniel jejuando e orando. Sua oração é uma das mais longas e mais belas orações nas Escrituras. Na lição 16, aprendemos que guerreiro de oração Daniel era e o capítulo 9 nos mostra uma de suas orações. Eu o encorajo a ler por si próprio em sua Bíblia. Isto é um ótimo padrão de oração de arrependimento.
Esta lição já fez referência a várias lições anteriores, uma indicação de como a palavra de Deus está intrinsecamente conectada.
10. Quem visitou Daniel enquanto ele estava orando e o que ele disse?
“...falava ainda na oração quando o homem Gabriel, que eu tinha observado na minha visão ao princípio, veio rapidamente voando e me tocou à hora do sacrifício da tarde. … ‘Daniel, agora saí para fazer-te entender o sentido… considera, pois, a coisa e entende a visão.’” Daniel 9:21-23
Em Daniel capítulo 9, o mesmo anjo Gabriel do capítulo 8 voltou para dar a Daniel compreensão da visão. Qual visão? A parte da visão no capítulo 8 que Daniel não entendeu, a parte referente ao período de tempo de 2.300 anos até o santuário ser limpo. É interessante que Gabriel veio na hora da oferta da noite. Esta é outra referência ao Santuário. Mesmo que o Santuário não existisse há quase 70 anos, Daniel ainda marcava o tempo pela hora das ofertas de sacrifício, que costumavam ocorrer todos os dias no Templo.
Antes de Gabriel dar a Daniel um tempo de início, ele dividiu o período de tempo em seções menores. (A parte do tempo pode parecer um pouco confusa, mas você vai entender se tirar cada semana e transformar em 7 dias e lembrar que, na profecia bíblica, cada dia é igual a um ano.) Gabriel disse: “Setenta semanas estão determinadas sobre o teu povo e sobre a tua santa cidade, para fazer cessar a transgressão, para dar fim aos pecados, para expiar a iniquidade, para trazer a justiça eterna, para selar a visão e a profecia e para ungir o Santo dos Santos.” Daniel 9:24. 70 semanas é igual a 490 dias. Usando o dia como princípio do ano, 490 dias significa 490 anos. Deus dividiu a profecia dos 2.300 anos em duas seções, a primeira seção sendo 490 anos e 1810 anos na segunda seção.
No próximo versículo, Gabriel deu o evento inicial e então dividiu os 490 anos em seções menores, dando-nos alguns marcos ao longo do caminho. Enquanto Gabriel expunha os vários marcos, ele ia e voltava entre quais eventos Deus fará e quais eventos Satanás causará. Os versos 25-27 seguem um padrão poético onde a primeira parte do versículo descreve eventos que acontecem em harmonia com a vontade de Deus, enquanto a segunda parte trata da obra contra a vontade de Deus. No versículo 25, a primeira parte descreve o trabalho em relação à reconstrução do Templo; a segunda parte descreve o trabalho contra o Templo.
11. Qual é o evento inicial para a linha do tempo e quais são alguns dos marcos?
“...desde a saída da ordem para restaurar e para edificar Jerusalém até ao Ungido, ao Príncipe, sete semanas e sessenta e duas semanas; as praças e as circunvalações se reedificarão, mas em tempos angustiosos.” Daniel 9:25
A profecia do tempo agora tem um ponto de partida! Foi revelado a Daniel que haveria um decreto oficial para restaurar e reconstruir Jerusalém! Este decreto para restaurar e edificar Jerusalém completamente veio como resultado da culminação de três decretos de três governantes Medo-Persas e está registrado nas Sagradas Escrituras em Esdras 7:12-26. O último decreto cumprindo a profecia veio no ano 457 AEC. Deus deu a Daniel a data de início da profecia dos 2.300 anos; começaria em 457 AEC. A porção de 70 semanas ou 490 anos da profecia de 2.300 anos foi dividida em três unidades menores: 7 semanas, 62 semanas e 1 semana. 7 semanas é igual a 49 dias e, ao usar o princípio do dia do ano, é igual a 49 anos. Acredita-se que demorou 49 anos para restaurar e reconstruir Jerusalém desde a época do decreto até sua conclusão. Conforme mencionado na profecia, isso seria feito em tempos angustiosos. Houve forte resistência a este processo de reconstrução, e essa história pode ser lida nos livros bíblicos de Neemias e Esdras. Após as 7 semanas ou 49 anos, haveria 62 semanas ou 434 anos até o líder Ungido. Ungido em hebraico é Mashiach (משיח) ou Messias. Deus estava mostrando a Daniel que seriam 49 anos mais 434 anos, igualando 483 anos desde o decreto para restaurar e reconstruir Jerusalém até o Messias! Deus nos deu a hora exata do primeiro advento do Messias! Se viajarmos 483 anos de 457 AEC, chegaremos a 27 EC - o ano exato em que Yeshua foi imerso e ungido com o Espírito Santo! (Ver Mateus 3:13-17)
12. Os dois últimos versículos de Daniel capítulo 9 mantêm a mesma estrutura poética. A primeira parte de cada versículo fala sobre a obra de Deus por meio do Messias; a segunda parte fala sobre a obra de Satanás contra o Santuário de Deus. O que os dois últimos versículos nos dizem sobre o Messias e o Santuário?
“Depois das sessenta e duas semanas será morto o Ungido e já não estará; e o povo de um príncipe que há de vir destruirá a cidade e o santuário, e o seu fim será num dilúvio, e até ao fim haverá guerra; desolações são determinadas. Ele fará firme aliança com muitos por uma semana; na metade da semana fará cessar o sacrifício e a oferta de manjares; sobre a asa das abominações virá o assolador, até que a destruição que está determinada se derrame sobre ele.” Daniel 9:26-27
A primeira parte do versículo 26 nos diz que algum tempo após o final das 7 semanas e 62 semanas (483 anos), o Messias seria cortado e então desapareceria desta terra - Ele morreria e ressuscitaria de volta para o céu. A segunda parte diz que algum tempo após as 69 semanas (483 anos), a cidade de Jerusalém e o Santuário seriam destruídos.
O versículo 27 é mais específico e nos diz que, nos últimos 7 anos (uma semana) dos 490 anos (70 semanas), o Messias confirmaria a aliança e, em seguida, no final de 3 anos e meio (primeira metade da semana), o Messias acabaria com a necessidade de sacrificar cordeiros porque Ele morreria como o Cordeiro Supremo da Páscoa no ano 31 EC no dia da Páscoa! Não é uma coincidência que o período do ministério de Yeshua, de Sua imersão e unção até Sua morte, foi de exatamente três anos e meio! O Messias continuaria a confirmar a aliança em Jerusalém por meio de Seus discípulos por mais 3 anos e meio, completando os últimos 7 anos da porção de 490 anos da profecia. Então, em 34 EC, a mensagem seria levada aos confins da terra. Rabi Saulo tornou-se crente naquele mesmo ano. Seu nome foi mudado para Paulo e ele levou a mensagem do Messias por todo o Império Romano e escreveu cartas que mais tarde se tornaram uma parte da segunda parte da Bíblia. Então, os romanos destruíram a cidade de Jerusalém e o Santuário em 70 EC, causando abominações desoladoras ou "abominação de desolações”, como algumas tradu ções citam.
Surpreendentemente, algumas pessoas tentam pegar estes últimos 7 anos (semana) e separá-los do resto dos 490 anos (70 semanas) e colocá-los no final dos tempos. Você pode imaginar uma empresa de móveis dizendo que vai entregar seus móveis em 7 dias e, depois de 6 dias, eles ligam e dizem que vão fazer uma pausa muito longa e indefinida, mas, quando retomarem o trabalho, vão começar a contar novamente e você ainda receberá sua mobília no prazo prometido? Tão ridículo quanto esse exemplo é também o pensamento de que podemos quebrar arbitrariamente a linha do tempo de Deus. Ainda pior do que quebrar a linha do tempo de Deus, alguns pegam a parte que se aplica à morte e ressurreição de Yeshua e a aplicam ao anti-Messias.
Yeshua é Aquele que é o Ungido. Ele é aquele que confirma Sua aliança conosco. Ele foi cortado exatamente 3 anos e meio após Sua unção e foi levado de volta ao céu para interceder por nós!
Elohim nos deu a data da Última Páscoa, a morte de Yeshua como o cordeiro pascal, e a data para o Yom Kippur final, o início do processo de julgamento no céu. Vamos rever a linha do tempo de Daniel capítulos 8 e 9. Pense nisso como viajando no tempo com vários marcos ao longo do caminho. Vamos viajar 2.300 anos desde a época do Império Medo-Persa, começando com o decreto para restaurar e reconstruir Jerusalém em 457 AEC. Viajamos 49 anos para o término da restauração e depois outros 434 anos para a unção do Messias e o início de Seu ministério na terra em 27 EC. Nós vamos mais 3 anos e meio até Sua morte e ressurreição na Páscoa em 31 EC. Mais 3 anos e meio nos levam ao tempo em que o evangelho vai de Jerusalém para o resto do mundo então conhecido. Já viajamos 490 anos, com vários marcos confirmando que estamos no caminho certo. A última etapa de nossa jornada são os 1810 anos que faltam na segunda divisão dos 2.300 anos, levando-nos a 1844, época em que o processo de julgamento do Último Yom Kippur começou no céu.
Assim como Rosh Hashanah vem um pouco antes de Yom Kippur e anuncia sua chegada com toques de shofar, houve vários eventos que ocorreram um pouco antes do Último Yom Kippur, eventos que andam em paralelo ao que foi predito em Mateus 24:29 e Apocalipse 6:12-13. “...Sobreveio grande terremoto. O sol se tornou negro como saco de crina, a lua toda como sangue; as estrelas do céu caíram pela terra, como a figueira, quando abalada por vento forte, deixa cair os seus figos verdes…” O terremoto de Lisboa em 1º de novembro de 1755 abalou grande parte da Europa, partes da África e até Barbados. Em 1776, os EUA declararam independência e se tornaram uma terra semelhante a um cordeiro, livre da enchente de perseguições na Europa contra aqueles que pregavam a Bíblia. Em 19 de maio de 1780, conhecido como O Dia Escuro, o sol escureceu em toda a Nova Inglaterra, e naquela noite a lua estava vermelha como o sangue. Em 1798, o papa e o papado foram levados cativos e seu poder removido, conforme profetizado em Daniel capítulo 7 (ver lição 17). Em 1804, a Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira começou a distribuir a Bíblia em várias línguas ao redor do mundo, seguida pela Sociedade Bíblica Americana em 1816.
A tempestade de meteoros Leônidas em 13 de novembro de 1833 foi tão intensa que, por várias horas, houve uma chama contínua de milhares e milhares de meteoros de uma vez nos Estados Unidos. Deu a impressão de que todas as estrelas estavam caindo do céu. Em 15 de julho de 1840, marcou-se o início do fim do Império Otomano Islâmico. Ao longo dos anos 1830 e 1840, reavivamentos ocorreram enquanto advertência do julgamento de Deus foi proclamada por Guilherme Miller nos Estados Unidos, por Lacunza sob o pseudônimo de Ben-Ezra na América do Sul, e por Joseph Wolff, um crente judeu, em toda a África e no Oriente Médio, bem como por muitas outras pessoas. Em um período de 80 anos, um grande evento após o outro aconteceu, atraindo a atenção das pessoas para a Bíblia. Tudo isso era como o anúncio do shofar de Rosh Hashaná de que o julgamento celestial estava prestes a começar. Então, em 1844, no final da profecia dos 2.300 anos, o Último Yom Kippur celestial começou. A limpeza do Santuário havia começado. Desde então, uma grande obra tem continuado, que é limpar o coração das pessoas do pecado e trazer suas vidas em harmonia com as Escrituras. “...tendo um evangelho eterno para pregar aos que se assentam sobre a terra e a cada nação e tribo e língua e povo, dizendo em grande voz: Temei a Deus e dai-lhe glória, pois é chegada a hora do seu juízo; e adorai aquele que fez o céu e a terra e o mar e as fontes das águas.” Apocalipse 14:6-7
O próximo grande evento a ocorrer será o retorno do Messias para nos levar para o céu. Os ímpios serão destruídos com o brilho da vinda do Messias. A terra vai experimentar um descanso sabático de 1.000 anos como um deserto. Satanás será preso a este abismo vazio da terra enquanto estivermos reinando com o Messias no céu. Deus permitirá que sejamos o tribunal de apelações e olhemos por cima do Seu ombro, por assim dizer, para descobrir por que Ele tomou as decisões de julgamento que fez. No final do descanso sabático, a Jerusalém celestial conosco descerá a esta terra. Os ímpios serão ressuscitados para receber seu julgamento final, sua destruição final, sua segunda morte. O fogo descerá do céu e transformará esta terra e todo o lixo e poluição em um lago de fogo, purificando-a. Depois que Satanás e os ímpios forem transformados em cinzas na face da terra, Deus criará novos céus e uma nova terra das cinzas. Isso iniciará o Último Sukkot, onde habitaremos em tabernáculos perfeitos para todo o sempre - amém!
Nossa próxima lição examinará esses eventos finais um pouco mais de perto enquanto nos concentramos na Terra Prometida Final, o Último Sukkot.
